一旦我们不再相信,为什么sbf282.com:《星际穿越

2019-09-21 20:35 来源:未知

凡是有生命的物质,都无法避免生命流逝之痛,灵长类动物那些忧伤,爱怜的眼神,人类眼中的忧郁和灰色,无不透视着对生命终将消逝的无奈和迷惘。植物应该也有这样感知,只是我们看不清楚而已。当然,所有的生物要为生存而奋斗,无形中淡化了那种感知。人类作为地球的主宰,有得天独厚的条件,不再束缚于生存,因而会有更多的时间去思考“我是谁”的问题。每个人都会有这样的思考,或多或少。因为男女思维的不同,对这种生命之痛的理解也是不同的。男性的思维是理性的,注定会被“我是谁”的问题纠缠一生。他们思考这种问题的时候,总想弄个明白,求个答案,不知觉地走入没有出口的迷宫。越是聪明的人,陷得越深,痛苦也就越多。康德就曾说过:那种绝对的真理是锁在铁皮柜子里,人类永远无法开启。尼采更直接:那种绝对的真理是不存在的!而我的理解,物质是运动着,变化着的,只有相对某一时段和环境的真理,没有绝对的真理。为了缓解没有答案的痛苦思维,人们去信仰神,或领悟人生问题的无意义,但生命之痛一直存在。女性同样有这种生命之痛,但她们的思维是感性的,于是无意中,她们把这种痛转嫁到了爱情上。“有多少爱恋,今生无处安放!”大致是绝大多数女性的写照了,她们一辈子追求爱情,却得不到心目中的理想爱情。其实,无处安放的并不是爱情,而是生命的流逝--生命之痛。因为感性,这么多聪明,有天分,不比男人差的女性,躲到了爱情的虚幻里面,难以尽情展现自己美妙的思维,甚是可惜。历史上女性哲学家比较少的原因大致如此吧。你要腻着他一辈子,一刻也不愿分离,他却会有被束缚的窒息感,逃离的速度超过你的想象。女性的爱情之困就是男性的生命之痛,躲不掉,就坦然面对吧!9/8/2016

她的表述没有错,可惜的是,库珀和小布兰德的父女情和爱情都不是真正的爱,这种错觉的爱只是一种执着,一种占有,一种不想失去。就是这种执着让人类止步于真理门外而不前,更别说用“爱”拯救世界了。真正能拯救世界和到达智慧的只有无私之爱。在宏大的主旨面前,影片陷入了世俗之情。

二十世纪以后,女性以洪流般的迅猛之势崛起,然而女性却不理性。面对处处暗井的纷乱社会这股新进力量总以感性从容面对。由于女性力量的火山式爆发,社会的进步开始呈现指数型增速。同样由于女性的解放,社会生产力极大提高,女性在各行各业的优异表现直接威胁男性,而然最可怕的是女性的感性已经在改变着我们的世界。

  感觉并不真实存在,只是我们相信而已。相信自己痛苦,于是我们痛苦,相信自己幸福,于是自己幸福,相信憎恨,所以憎恨,相信爱,所以爱。在感觉的世界中,如果不相信,是不可能跳过万丈悬崖的。只是,相信本身是难以逾越的。尼奥第一次见先知时得到的答案其实是他自己的回答,直到死亡前,他都不是救世主。最后,屈尼蒂的话使他相信自己是救世主,这种相信才是尼奥成为救世主的直接原因。

第三阶段,所以到了近代西方哲学,对死亡的蔑视,这又颠覆了对死亡的态度。

中世纪的生死观,就是对死亡的一个渴望,这个从人之常情来讲是违背常理的。但中世纪整个环境下,当一个基督教这种神学作为整个主流思想的时候,那么死亡被作为了一个跳板进入天国的一个跳板。生和死之间的有效转化是通过死亡来实现。

到了西方近代哲学,生死问题有了一个转向。对死亡的蔑视,甚至是不再思考死亡。

第一个问题,就是关于灵魂不死。斯宾诺莎,康德,黑格尔的生死观,就是灵魂不死。

灵魂不死,是无法通过逻辑证明的,第一人是否有灵魂,第二即使有灵魂,灵魂何以不死?

康德在三大批判中有所论述,三大批判就是《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》,那么他在《纯粹理性批判》中否定了上帝的存在,也就是说从逻辑的角度来讲是没有上帝的。

但是,他发现人还是需要有一个上帝。于是,康德又把人的认识能力分成了三种,“感性”,“知性”,“理性”。

第一种“感性”,是人的感性的认识能力。那就是我们所讲的感觉,比如当你看到一个桌子,就说这个桌子是个长方体,黄色的木制的。颜色形状大小,这样被称为是感性直观。

第二种“知性”。知性就是观察事物,总结规律,探讨事物背后的一个规律,形成科学知识。然后总结,归纳事物的特点,形成具有普遍性的科学知识。知性的科学知识离不开逻辑性证明。

第三种就是“理性”。理性其实谈的是人的认识能力。但是康德的这个理性呢,就有一点像哲学里面讲的直觉,用那个佛教里面的话是观照。直觉、智慧或观照也好,但总体上还是摒弃了那个逻辑证明的,对于幸福,以及对灵魂对上帝的认识,实际更多的是一种宗教体验,你要用逻辑证明是没有办法证明的。因为它不是逻辑推理,所以它是不可复制的。

在康德这时,理性其实是关于灵魂和上帝的认识。

我们从感性的角度,还从知性的角度都没有获得灵魂和上帝的认识,因为感性的角度来说,虽然有的人说他能够感觉到上帝的存在,但那只是一个人感情的体验。

上帝更多的是一种人生体验。一个不信仰宗教的人,他不会相信上帝存在;但对一个宗教人士,他又是非常虔诚的信仰着上帝。

如果从科学的角度,上帝他不可能存在于我们的现实,在时间和空间当中体现不出来,我们可以通过感性认识各种知识,声音,色彩,气味,但我们没办法运用这些知识来获得关于灵魂、上帝相关的领域。科学知识可以通过规律性逻辑证明,来加以证实,但对于灵魂上帝是没办法的。

所以康德在《纯粹理性批判》中就指出了什么呢?

其实,上帝从知性和感性的角度来说是没办法把握的,也就是说,从纯粹理性的角度来讲是没办法认知的。但是,生活当中我们虽然证明不了上帝存在灵魂不死,但是我们还是需要有一个上帝,为什么呢?

这个就要联系我们的日常中的实践来理解了,理性的角度。佛教里面有一句话说的是,善有善报恶有恶报,但是我们仔细想一下,现实生活当中我们大量看到的是什么呢?

好人不一定有好报。

现实的社会政治制度社会法律也好,在康德看来,可能并不能完全保障至善的人,就是无法保障那些道德非常高的人。

法律有时候并不一定能够保证坏人一定得到惩罚,但是你要相信上帝,上帝在那个地方它看着你,他一定会给你一个相应的善报。就是在你的实践行为的过程当中,让你有这样的一个希望,那么把这个希望投射到你的事务过程中,鼓励人们去行善。

康德从这方面,他给了你这样一个希望。希望就在道德上,他是有确定性的,那么希望人们去行善,因为上帝最终会给予你慈爱的光芒。于是,这个上帝的位子呢,而又被凸显出来了。

关于灵魂不死,康德认为。灵魂不死是没有逻辑的确定的,我是没办法从逻辑的角度来证明的,但是可以从道德角度说明,灵魂也是确定的。

生死超越与灵魂永生——神圣意志的励炼之途。

’以靡德之思路,“意志自律”与“人性的根本恶”,一个作为人自身的最高善,一个是人性中的恶之源,二者同归于人自身,虽然有冲突,但并不矛盾。“设定”人性的根本恶,决不是为恶而恶,恰恰是为了人的由恶向善,正是在由恶向善的过程中,方能显示出康德道德人格的内在主体性力量。

上帝存在我没办法证明,但是我能感觉到他是存在。如果是被仅仅看作是内在的感受的对象,它不具有普遍性的这个色彩依然没有得到证明,而且,也是证明不出来的,这是康德在纯粹理性批判中,谈到关于“灵魂不死”的一个问题。

第二个问题就是,康德的生死观。

康德处理生死,他的重心是放在人怎样使人生更充实。他提出了,想的越多做得越多,你就活得越长。你就活得越长,不是说生命的长度,而是说生命的这种厚度广度。

康德认为人的一生,无非就是两种情绪,要么快乐,要么痛苦。但这个问题又是互相融合在一起的。

人们只有处在痛苦的状态当中,在困难的时候遇到挫折的时候,你才会对个体的存在有一个反思。他认为痛苦是有活力的,活力的刺激导致了我战胜了痛苦,产生了快乐。他认为劳动的本身其实并不是快乐,劳动是很痛苦的一个过程,但是劳动的成果,能够让你感到自我的满足感,也就是说快乐产生于痛苦。

有句话说是,痛并快乐,这是享受生命最好的方式。你做得越多,那么你的成就感就越多,你的自我满足感的就越多,享受生命最好的方式就是通过辛苦的劳动,创造的双手,得到肉体和精神的满足。

无聊则是人生最可怕的负担。人的一生当中如果没有任何目标,整天就会碌碌无为。在康德看来,无聊相当于是慢性自杀。慢慢的等待死亡的状态,死亡的状态是对内心的那种痛苦,可能要远远胜于所谓的那种生命激流的冲动。

这是康德所讲生和死的问题,他的重点是放在劳动是享受,是生命的最好方式,痛苦是活力的刺激物。

很多人都是希望自己没有痛苦,永远快乐,让日常事务都是停留在一个很快乐的情绪状态当中,而且是希望这个快乐的情绪状态,持续时间越长越好。

但是,从哲学家的角度来看,痛苦是理想的光辉,没有痛苦,就没有快乐,这是一体两面。

因为人只有在痛苦的状态当中,才会想到摆脱痛苦,才会激发潜能,这是一些关于终极问题的思考。

第三个就是康德对于自杀问题的这个理解。

康德是反对自杀的,为什么呢?

他觉得自杀并不是普遍的自然律,也就是说他觉得人为的去结束生命是违反自然律的。绝大多数的人来讲,都会生老病死,这是自然与普遍的规律。

那么自杀呢,他并不是一个普遍的自然律。如果你人为的结束生命,就是违背自然规律。人他不是手段而是人就人本身,人有其自身的目的,所以即使是你遇到再大的困难再大的挫折,就当你要放弃生命的时候,他觉得也应该坚持下去。

这是他反对自杀,但是呢,康德呢又讲到一种特殊情况。舍身救人,精忠报国,为了理想甘愿放弃自己的生命,这种行为可不可取呢?

他的答案是,你自己决定,你自己发挥自己的这样一个自觉的判断,在自觉能力判断的基础之上,来对自己生命所做出的一个选择。

也就是说,他不赞成因为空虚无聊的这个状态,而选择自杀,或是你逃避人生觉得痛苦而选择自杀,那他对这类选择是持一个否定的态度。

如果你为了一个更高的价值目标,是为了国家为社会的这个利益。如果个人在冷静的思考之后,而为这个更高的一个价值目标献出生命的话,他觉得这也是个人自由的选择。

正是在这个问题上,他有一个价值取向的问题,虽然都是基于个人判断的基础之上,对自己的生命,你是不是为了有更高的一个价值或目标,来做出这个选择。

有意思的问题是,康德为什么他在《纯粹理性批判》里面,把上帝驱逐出去了,但是在实际的生活当中,又认为人的灵魂又不死?

康德的观点是,从逻辑性的角度来讲,灵魂是没有确定性的,但是从道德的角度来说他觉得劳动是享受生命的最好方式,他就说不一定是生命的长度,而是有可能是它的宽度和厚度。

我们分析了康德所考虑的,人在自觉与反省能力这个基础之上,对于生命所做出的这种自我选择。也就是说,你到底是用什么样的一个价值目标来进行判断。

对于生死问题,黑格尔也有很多探讨。

一个著名的观点就是,他认为死亡是一种生命的扬弃,其实这也是马克思主义哲学的观点。马哲吸取了黑格尔辩证法的思想。

因为这个辩证法的思想,所以有人甚至指出,黑格尔的哲学就是一种死亡哲学。

绝对精神在黑格尔的体系当中经过了逻辑阶段,自然阶段,精神阶段,这三个发展阶段。

那么从形式上来讲逻辑阶段和精神阶段,都是绝对精神,以精神与意识的这个状态存在。

黑格尔指出,绝对精神的逻辑阶段,以概念范畴的形式存在。比如,关于桌子的概念,到底是先有具体的桌子,还是先有桌子的概念呢?

现实生活当中,根据已经存在的有各种各样的同样功能的东西,抽象出一个关于桌子的定义,这个概念应该是对事物本质的规律性的抽象。这是唯物主义的观点。

如果按照柏拉图的那个理想国,首先是人类想到了类似于桌子这样功能的理念,然后再制造出来,我们叫它桌子。比如,典型的一个例子,关于美的那个概念,而我们所在日常生活当中看到的美的事。

它为什么是美的事物呢?它之所以美是因为那个美的概念当中所蕴含的一些特质。

首先是先有美的概念,然后人们才能感觉到美的事物,很显然这都是两个非常自然合理的思维方式。

绝对精神他是在运动变化,第一个阶段绝对精神与概念范畴的形式存在,他通过自我的一个否定力量不断地运动变化,然后就进入到了自然阶段概念

但,我们从小接受唯物主义的训练,从实际生活的角度来讲,就是唯物主义这种思维方式更接近我们日常生活。

关于桌子的这个概念,进了自然阶段是什么呢?

你所能看到的一切包括你自己都是什么呢?

都是概念借助物质外壳表现出来,呈现出来的这个千差万别的世界,包括人也好,碳水化合物等等,构成了这个人具体的形态。绝对精神始终是有一个自我否定的力量,他到自然阶段不断的发展会发生什么呢?

发展到最后我们会发现具体的物质,只能局部的来呈现那个概念。就是我们头脑中可能会产生一副非常完美的画面,但现实中你可能永远画不出那个概念。

所以我们做到了自然阶段之后在精神上会发现,我原来是希望物质外壳来表现我自己,但这种物质外壳怎么样都不可能完满的表现我自己。

那如何摆脱物质外壳对我的束缚呢,思想这个问题,就进入了第三个阶段,绝对精神阶段。

要摆脱物质外壳的束缚,就得重新回到概念范畴,就是回到以精神状态存在的这个阶段。

这就是我们所理解绝对精神的三个不同的阶段。

绝对精神之所以能够从逻辑阶段、自然阶段、精神阶段不断地运动变化,就是因为它内部所蕴含的自我否定的力量。绝对精神不是一个静止的,而是处在一个不断变化发展的状态当中。

回复到自我的过程,就是由自我不断运动变化和回复到此的。他对前一阶段当中那些被否定的以及那个阶段应该否定的,其实这里面就包括着死亡的意义。

大胆的去否定自然界的那些不干净的东西,淘汰那些东西,这个否定的力量就是一种死亡的力量。在这里,死亡不是说单纯的一个肉体生命的一个消失,也不是害怕死亡,而是要敢于承担,并在死亡当中得以自存的生活。这个是在他的精神现象学里面所讲的。

后来,唯物主义的先驱费尔巴哈从人的观点、从人本学的观点看待死亡,把死亡看作是“属人”的规定或“人的本性”。他说,“必须从人本学来理解不死的信仰”;“尽管有死,也定要充分地度过一生。”

德国科学家普朗克曾说,“作为一个毕生都奉献给科学及物质研究的人,我的结论是:世上根本没有物质这回事,所有的物质只有在一种力量的影响下才得以创造和存在。我们必须假定这力量背后存在一个意识和智能心智,这个心智就是所有物质的母体”。爱因斯坦也表达过类似观点:“空间、时间和物质,是人类认识的错觉”,“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违,而且每一次的科学新发现都能够验证它的观点,这就是佛教”。科学的终极认识在这里归于灵性。

消费者主权时代到来:为什么很多人喜欢在网上购物,而不是实体店。是网购便利么,是网购质量有保障么,如果要列举原因可能会有几十种,每个人的需求不同,答案也可能不同,那么难道互联网下的网购就没有规律可循?不!一定有,只要把它放在历史的长河中。

  从前我们真的以为天上有神,我们相信他,穷毕生之力侍奉他,并且相信在死后可以追随他。在这样的信仰中,神就真的存在。

现代西方死亡哲学开始,人就开始有了非常镇定地理性地思考。死亡到底是怎么回事,死亡意味着什么?

主旨

PC时代以男性理念设计的电脑在这的感性时代已经不再满足即时即用的移动化需求,移动智能产品的代表物手机从女性的感性思维出发更加注重简洁,极致,追求完美,短短几年一举击败pc。苹果手机的女性化逐年明显,老罗的锤子把情怀捧的至高无上,这一切都归因于女性思维的感性。

  不管科学如何发达,人都是感性的生物。真理是看不见,摸不着的,只有通过感知的解码,我们才能间接了解真理。物质世界是绝对真理的,也是人不能理解的,我们所说的看见,听见,其实是眼睛和耳朵提取的信息经过大脑的处理转化而成的感知性信息。难道我们可以认为狗和人闻到的气味是一样的吗?难道我们可以认为蝙蝠也和人类一样听吗?苍蝇的眼睛里的图像,会是人眼里的图像吗?同样的物质因为感知器官的不同以不同的方式解码。因为我们相信这种感知,所以它们是真的。

西方先人,怀着惊异的眼光来面对这世上的一切,这五彩斑斓,丰富多彩的世界是如何形成的?为什么这样形成?死亡是怎么回事,为什么人会死亡,在这种背景下,更多的可能只是一个诧异。

而曼恩呢,在一个鸟不生蛋的星球上彻底绝望。他怀着拯救人类牺牲自己的信念来到外太空,但是在独自一人的孤独和死亡面前濒临崩溃,这是常人难以理解的一种疯狂。整个影片中,曼恩的台词是最精华的。他和布兰德教授,在某种意义上,是真正的英雄。他撒谎和杀人的动机与布兰德一样,都是为了实施PLAN B。如果库珀等知道冰冻星球无法生存,又不去执行PLAN B,“我们就全部得死”——这是指整个人类的灭绝。曼恩在死前说,“这不是关于我的生命,也不是库珀的,这关系到整个人类。”他并不是懦夫,而是经历过濒死状态后迸发出的关乎个人及整个族群的求生本能。马特达蒙戏份不多,但他的“人性”弱点、心理冲突,特别是自私和无私间的撕扯被展现得淋漓尽致。返回地球与家人团聚,还是去另一个存在渺茫希望的星球做上帝,你会如何选择呢?诺兰兄弟的剧本技巧在这里让人叹服。

特注:以上的感性并不是女性情感上的感性,这里的感性是女性固有的思维模式和男性的差异,男性思维是二维平面,女性思维是三维空间。

也许在物质的世界里,我们无法随心所欲,但是在精神的世界里,我们可以成为上帝。只要相信。

第一个阶段。古希腊古罗马,死亡是一种诧异。

在这个时空穿越的故事中,我比较感兴趣的是时间和引力的关系。但这里我想抛开科幻,谈几句关于时空的本质,算是对本片的延伸。

工业时代,以物为中心来组织人。物在工厂和人之间起一个连接作用,用物的产出多少来衡量工厂生产力的大小。物的质量和价值没有固定的标准。

  《黑客帝国1》的主旨就在这里。母体代替了我们固有的感官解码,而且因为我们相信它们,因此它们也就是真实的。一旦我们不再相信,它们就不再真实。吃下红色药丸,选择真相,尼奥走进真实的荒漠。原来的世界不再可信,一切在瞬间崩溃。

为什么?

如果你丧失了灵性,便会在“证明出真理”的思维模式中陷入死循环。不可说,不可说,真相总是“不可思议”的。意念本身可以穿越时空,因为万物一体。至于神学,并没有什么玄妙,不存在一个“神”的上帝,上帝即是自然,即是人类,不是不可知,只不过很难抵达,特别是在如今我们在欲望中迷失,离它越来越远的时候。

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这就要跟中世纪的哲学发展的背景联系在一起,在那个时候,我们知道哲学成为了神学的婢女,也就是说哲学完全是为神学来服务的。

灰狼在他的影评中说,“人类因为语言而得到上帝的‘启示’,人类也因语言而成为人,整个20世纪哲学只论述了一件事,那就是语言的本体”。同时也恰恰因为语言,我们的思维受到了限制,这种限制来自于概念,来自于“想当然”。上个一百年,人类的科技取得了巨大进步,但在这种进步中却迷失了人作为动物的灵性,迷失了自己,陷入了知识的格式化误区,以为自己是理性的逻辑实践者,却不知不觉成为了无法自拔的科学迷信家。

感性或许比理性更加重要:

在这样的一个背景下,奥古斯丁与托马斯阿奎那都是在宗教背景下产生的哲学家,他们认为死亡并不是说人的一个终点,而是说死亡是人走向天堂,所以他们强调死亡是一个更好的更永恒的一个状态。

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